Ο Ρασταφαριανισμός είναι μια μικρή θρησκεία με μεγάλο αποτύπωμα. Η μουσική reggae αντηχούσε σε όλο τον κόσμο, μετά την άνοδο της δημοτικότητας του Bob Marley τη δεκαετία του 1970. Οι reggae ρυθμοί, στυλ και στίχοι έχουν επηρεάσει από τότε τη μουσική σε είδη τόσο διαφορετικά, όπως ο Boy George, οι Clash και το δημοφιλές είδος Reggaeton. Ωστόσο, τι είναι ο Ρασταφιανισμός; Πέρα από τα ρομαντικά στιγμιότυπα των dreadlocks και των γιγάντιων spliffs, το κίνημα Ρασταφάρι προήλθε από τις κακουχίες της αφρικανικής διασποράς και τον αγώνα εναντίον της ευρωπαϊκής αποικιοκρατίας. Όλα, συμπεριλαμβανομένων των dreadlocks και των spliffs, έχουν νόημα μέσα σε αυτούς τους αγώνες.
Πολλοί άνθρωποι εντοπίζουν τις ρίζες του Ρασταφαριανισμού στον Marcus Garvey, έναν Τζαμαϊκανό συνδικαλιστή/διοργανωτή, ο οποίος ταξίδεψε ευρέως, οικοδομώντας την φιλοσοφία της υπερεθνικής αφρικανικής αλληλεγγύης, για την καταπολέμηση του αποικισμού και των φυλετικών διακρίσεων. Ξεκίνησε την Ένωση Universal Negro Improvement Association, το 1914, με έδρα το Χάρλεμ της Νέας Υόρκης. Η φιλοσοφία του προώθησε την αφρικανική αυτοπεποίθηση, την απελευθέρωση και την ανάπτυξη. Πίστευε ότι οι λευκοί δεν θα θεωρούσαν ποτέ τους μαύρους ως ίσους και ως εκ τούτου, όλοι οι αφρικανικής καταγωγής, θα έπρεπε να γίνουν οικονομικά και πολιτισμικά ανεξάρτητοι, με στόχο να οικοδομήσουν τη δική τους κοινωνία, σε μια Αφρική απαλλαγμένη από την αποικιοκρατία. Φυσικά, η οργάνωση Garvey ανησυχούσε το FBI, το οποίο τον απέλασε τελικά το 1927. Πίσω στη Τζαμάικα, ο Garvey επικεντρώθηκε σε μια νέα δυνατότητα για την παγκόσμια αφρικανική κοινότητα: τον νέο αυτοκράτορα της Αβισσινίας (που τώρα είναι η Αιθιοπία), Haile Selassie I (γνωστός και ως Ras Tafari Makonen). Ο Garvey αρχικά διακήρυξε ότι όλα τα μάτια της αφρικανικής διασποράς, θα πρέπει να στραφούν στον Selassie I, ως νέο ηγέτη που θα ελευθερώσει τους μαύρους από την λευκή κυριαρχία.
Παρόλο που οι σημερινοί Ρασσταφάριανς διακηρύσσουν τον Garvey ως προφήτη για την πρώτη ειδοποίηση τους για τον Haile Selassie I, οι ιδέες του Garvey σχημάτισαν μόνο μια μικρή επίδραση στο πραγματικό σύστημα πεποιθήσεων του Ρασταφαριανισμού. Μια ισχυρότερη επιρροή ήταν ένας Τζαμαϊκανός, ο Leonard Percival Howell, ο οποίος είχε προσχωρήσει στην Garvey’s United Negro Improvement Association όταν είχε μεταναστεύσει στη Νέα Υόρκη και έζησε εκεί κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1920. Αφού συνελήφθη, επειδή διέθετε επιχείρηση χωρίς την κατάλληλη άδεια, απελάθηκε και αυτός και επέστρεψε στη Τζαμάικα το 1932. Άρχισε αμέσως δημόσιες συγκεντρώσεις, στις οποίες πήγε το μήνυμα του Garvey ένα βήμα παραπέρα. Ισχυρίστηκε ότι ο αυτοκράτορας Haile Selassie I ήταν ο νέος Μεσσίας, που έστειλε ο Θεός. Η αστυνομία άρχισε αμέσως να παρακολουθεί αυτές τις συγκεντρώσεις. Τον καταδίκασαν για ανταρσία, επειδή έκανε συχνά δηλώσεις κατά της Βρετανικής Αυτοκρατορίας. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της φυλάκισης του, ο Howell δημοσίευσε ένα βιβλίο που ονομάζεται The Promised Key (1935), το οποίο ήταν ελκυστικό για την φτωχή μαύρη κοινότητα της Τζαμάικα και κέρδισε μεγαλύτερη δημοτικότητα για το κίνημα του. Το βιβλίο αυτό αντλούσε από τις προτεσταντικές ιδέες και τα βιβλικά αποσπάσματα, αλλά ισχυριζόταν ότι ο Selassie I θα ίδρυε μια νέα βασιλεία του Θεού στην Αφρική και θα προκαλούσε έτσι την πτώση του διεφθαρμένου λευκού αγγλοσαξονικού πολιτισμού, που έγινε γνωστός ως Βαβυλώνα. Ήταν υπό την επιρροή του Howell που αναπτύχθηκε το σύστημα πεποιθήσεων και ηθών των Ρασταφάρι και σχηματίστηκε μια ξεχωριστή θρησκευτική κοινότητα, υπό την επίδραση του μαύρου εθνικισμού του Garvey. Όπως κάθε θρησκεία χωρίς αληθινή κεντρική εξουσία, υπήρχαν πολλοί άλλοι ηγέτες, ομάδες και κοινότητες. Η εκκλησία του Howell ήταν απλώς η μεγαλύτερη και με την μεγαλύτερη επιρροή για ένα μικρό χρονικό διάστημα, περίπου από το 1835 έως το 1850.
Ο Howell ήταν ένας σκουρόχρωμος ηγέτης στην μαύρη κοινότητα της Τζαμάικα, σε μια εποχή που οι περισσότεροι πολιτικοί και θρησκευτικοί ηγέτες ήταν άνθρωποι με ανοιχτότερο – μικτής φυλής- δέρμα. Η ενορία στην οποία γεννήθηκε και μεγάλωσε είχε έναν ιδιαίτερα μεγάλο πληθυσμό της Ανατολικής Ινδίας και πολλοί ανθρωπολόγοι, δικαίως επισημαίνουν την επιρροή της ινδικής γλώσσας και πεποιθήσεων στις ιδέες του Howell. Αυτή περιελάμβανε τη μυστηριακή χρήση κάνναβης ή ganja, καθώς οι Τζαμαικανοί υιοθέτησαν τη λέξη Hindi γι’αυτήν. Από αυτό το αρχικό στάδιο, το ganja έγινε ένα σημαντικό εργαλείο για την πνευματική γνώση στους Ρασταφάρι. Ο Howell δημοσίευσε ακόμη το “The Promised Key” υπό το Hindi ψευδώνυμο Ganganguru Maragh. Μέχρι το 1940, το κίνημα του Howell είχε αποκτήσει τόση δημοτικότητα, που ίδρυσε μια αγροτική κοινότητα που ονομάστηκε Pinnacle. Στο Pinnacle, οι οπαδοί του Rastafari ζούσαν από κοινού, κερδίζοντας χρήματα μέσα από ένα αγρόκτημα και ένα αρτοποιείο. Ωστόσο, κάποιοι που ζούσαν εκεί καταγγέλλουν ότι ζούσαν κάτω από μια αυστηρή ιεραρχία, στην οποία ο Howell έπαιρνε όλες τις αποφάσεις.
Η αστυνομία δεν έχασε πολύ χρόνο στην καταστολή του Pinnacle. Μπήκαν στην κοινότητα, με το πρόσχημα ότι ένας άνδρας που κρατούσε παράνομα όπλο ζούσε εκεί και φυλάκισαν τον Howell για επίθεση. Όταν ο Howell επέστρεψε το 1943, αποφάσισε να ξεκινήσει ένα αγρόκτημα ganja στο Pinnacle. Οι αποικιοκρατικές αρχές ανησυχούσαν περισσότερο για το μαύρο διαχωρισμό, από ότι για το ganja. Από τότε που ο Howell έγινε λιγότερο ισχυρός ηγέτης στην κοινότητα Rastafari, στα τέλη της δεκαετίας του 1940, οι αρχές άφησαν τη δουλειά του να συνεχιστεί. Όμως το 1954 η αστυνομία επέστρεψε στο αγρόκτημα Pinnacle. Κατέσχεσαν οκτώ τόνους ganja και κατέστρεψαν χιλιάδες “δέντρα” (στη Τζαμάικα, τα φυτά κάνναβης αυξάνονται συχνά σε μέγεθος δέντρου). Ο Howell συνελήφθη, αλλά οι κατηγορίες αποσύρθηκαν. Ωστόσο, δεν απέκτησε ξανά τον ίδιο σεβασμό στην κοινότητα Rasta, καθώς είχε αρχίσει να διεκδικεί τη δική του θεοποίηση στη δεκαετία του 1950.
Αντ ‘αυτού, η κοινότητα Rasta έγινε πιο πολιτικά ριζοσπαστική. Στη δεκαετία του 1950, μια δολοφονία, που διαπράχθηκε από γενειοφόρο άνδρα, τον οποίο μάρτυρες υπέθεσαν ότι ήταν Rasta, προκάλεσε άλλο ένα κύμα καταπίεσης. Οι παλιοί Ρασταφάρι ηγέτες, όπως ο Howell, προέτρεψαν τον αυτοέλεγχο και τον σεβασμό του νόμου, ενόψει αυτών των δυσκολιών. Όμως, μια νέα γενιά Rasta αγανάκτησε ενάντια σ αυτό το καθεστώς. Μια ομάδα που ονομάστηκε Νεανική Μαύρη Πίστη, άρχισε να κερδίζει μεγαλύτερη δημοτικότητα. Η Νεανική Μαύρη Πίστη ήταν εναντίον της ιεραρχικής δομής των οργανώσεων Rastafarian, όπως το Pinnacle, και διαφώνησε με την ύπαρξη της υπάρχουσας ηγεσίας στους αποικιακούς κανόνες. Ενώ οι παλιοί ηγέτες, όπως ο Howell, προτιμούσαν τα κοντά μαλλιά, η Νεανική Μαύρη Πίστη προωθούσε τα dreadlocks τόσο ως αφρικανικό ύφος, όσο και ως ανταρσία ενάντια στις διεφθαρμένες αξίες της Βαβυλώνας. Ήταν μόνο εκείνη τη στιγμή που ο Ρασταφαριανισμός άρχισε να μοιάζει περισσότερο με αυτό που είναι σήμερα.
Η δεκαετία του 1950 συνέχισε να είναι μια περίοδος ενθουσιασμού για την κοινότητα των Rasta, ένας από τους λόγους για τη συνεχιζόμενη ριζοσπαστικοποίηση τους. Οι διαφορετικοί αντιαποικιακοί αγώνες στην Αφρική και η άνοδος της Σοβιετικής Ένωσης, έδειξαν ότι η Βαβυλώνα ήταν κοντά στην πτώση και ότι η ‘’νέα βασιλεία του Θεού’’, σε μια ανεξάρτητη Αφρική, ήταν κοντά. Η κοινότητα Rasta έγινε πιο διάχυτη και απομακρύνθηκε από την ιεραρχική προέλευσή της. Τώρα υπήρξαν πολλοί περισσότεροι Rasta που ήταν πρόθυμοι να γίνουν πολιτικά δραστήριοι. Παρόλο που ο Howell επέκρινε έντονα τους αριστερούς πολιτικούς ηγέτες, τώρα υπήρχαν πολλές συμμαχίες μεταξύ κάποιων Rasta και του Εθνικιστικού Κόμματος Δημοκρατικού-Σοσιαλιστικού Λαού. Ήταν από αυτή την εποχή του αυξημένου ριζοσπαστισμού, που η reggae μουσική γεννήθηκε, στη δεκαετία του 1960, ένα μείγμα προτεσταντικών ύμνων, αφρικανικών beats και στυλ και Ρασταφαριανής φιλοσοφίας. Η Ganja παρέμεινε η έμπνευση, μέσα από τα όνειρα και τα οράματα που προκαλούσε, που βοήθησε τους Rasta να δουν την πορεία προς τα εμπρός, για τους καταπιεσμένους μαύρους ανθρώπους στην Τζαμάικα και σε όλο τον κόσμο.
Πηγές:
D.A. Dunkley, “The Suppression of Leonard Howell in late Colonial Jamaica, 1932-1954,” NWIG, Vol. 87, no. 1/2 (2013), pp. 62-93.
Barry Chevannes Estate, Rastafari: Roots and Ideology. Syracuse University Press, 1994.
Frank Jan van Dijk, “Sociological Means: Colonial Reactions to the Radicalization of Rastafari in Jamaica, 1956-1959,” NWIG, Vol. 69, No. 1/2 (1995), pp. 67-101 (35 pages)
